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很多人是不是误解了中庸?什么才是儒家的中庸思想?

中庸之道,2113乃是大道!世人多误解!中庸不是5261中间派和昏庸的结合体4102!也不是立场不坚1653定,左摇右摆,更不是折中主义,是有区别的!就像有左倾极端主义,右倾头降主义,两者都不可取,要走中间,要实事求是,要具体问题具体分析!更多追问追答追问那么你的意思是中庸完美无缺吗可是走极端并不代表错吧,物质和意识的本原问题上就不能走中间,否则就成二元论了追答中庸之道只有在正确的思想下才行的通!中庸是在解决问题时,不是在解决那些根本问题!有些是本来就是决定的!你这样就算极端了,有的是,有的不是,追问我这样就走极端了呀?那事情简直可以没对错了吧……追答事情有对错啊,追问好吧,虽然我还是不太懂……追答具体问题具体分析,要分清对象是什么!追问那是辩证法了吧……因为我实在不能理解,太多人说中庸是折衷,有人有觉得中庸是最完美的不过谢谢了追答那是辩证法了吧……因为我实在不能理解,太多人说中庸是折衷,有人有觉得中庸是最完美的就像你这句话, 中庸是折中 是完美主义 就不符合中庸,儒家的思2113想。中庸不是圆滑,更不是不作为。5261而是教你处世4102为人要随机应变、不1653偏不倚、不走极端。中字介乎左右上下,庸字做平常自然解释(绝不是现代汉语中庸庸碌碌的意思)。古人词汇量有限,但却造就了这个被现代人误判的词语。因此会有对语言一知半解人批判它。就好像我们不能用现代汉语中的“小姐”来解释古文中的“小姐”www.shufadashi.com防采集。

其实儒家“中庸之道”思想和道德家的“无为而治”思想是对儒教道家第一圣典《道经》思想的直接继承。

《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著,是儒家经典之一,原是《礼记》第三十一篇,相传为战国时期子思所作。 其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准,把“诚”看成是世界的本体,认为“至诚”则达到人生的最高境界,并提出“博学之

《道经》据说传承于华夏民族的起源者黄帝,是上古儒教的思想核心,结果在秦始皇“焚书坑儒”过程中首当其冲被焚毁,现在只留下十六字真言,叫做“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”。

中庸之道并没有让中国人失去血性,中庸是一种人生的态度,代表了古代中国人的精神追求,很多持中庸之道的人,并没有丢失身体里的血性。 中庸之道是儒家思想的核心主张之一,它的意思是不管是做人还是处事,都不要走极端,既不倾向于这一边,又不

这个真言的核心思想就是人们的思想控制的精要就是要保持新旧国人(当时老国人是“百姓”奴隶主贵族,“黎民”则是本来身份是奴隶,后来通过“德”的仪式转化为新国人)思想的稳定性,实现“生态平衡”,不要因为统治者的行为导致思想平衡体系被打破,保持思想的稳定及祥和。

今天一提到“中庸”很多人的理解都是“平庸、折中、调和”,这是对儒家“中庸”思想的大大的曲解。 中庸之道是儒家思想和中国传统文化的精华之一, 是一种人生和道德的最高境界和目标。 中庸属于实践性很强的德性,中不离用,离用则无中庸。 “中”这个字,其

道德家(就是道家为主,儒家为辅的儒教思想)的老子在其著作《道德经》中继承这一思想,将其发展为“无为而治”,就是不要实施行为去破坏国家管理体系的“生态平衡”,这样就可以为人类族群发展提供更充分的基础,实现“无为而无不为”的终极目标。

中庸从相上说就是平常心,见境不思境,心不为境转。比如下雨,对于想外出踏青的人来说是逆境,会心生抱怨;对于农民来说是顺境,会心生欢喜。下雨本来没有好与不好的属性,它即不是顺,也不是逆,是人的意识心起了分别而作出的判断,这就是我们

老子的弟子孔子将《道经》的这一思想进一步阐述,就是“中庸之道”,就是重申国家管理的核心就是保持平衡,不要出现意识方面的倾斜,出现失衡状态的情况。

所谓中庸之道字面理解应该就是就是不偏不倚,处于其中。不招惹这一方也不招惹另一方,是一种为人处世之道,大概就是儒家所提的“独善其身”的意思。但其实他有更深层次的含义。 一般人说中庸思想就是一个人性的大染缸,他教会人们没有原则,和稀泥

孔子的后世弟子仲长统则对中国传统社会周期性的发生“生态平衡”式的思想转移称之为“一治一乱”,就是国家“生态平衡”一段时间,又“失衡”一段时间,然后达到下一个平衡,周而复始,循环往复的意思。

中庸出外是《论语·庸也》:"中庸之为德也,其至矣乎。"

他这个是儒家的文化,第一层理论:中不偏,庸不易。是指人生不偏离,不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰:"中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。"

第二层理论:指中正、平和。人需要保持中正平和,如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过,治怒唯有乐,治过喜莫过礼,守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心,中正、平和就得以长存,人的健康就得以保障。

第三层理论:中指好的意思,庸同用,中用的意思。指人要拥有一技之长,做一个有用的人才;又指人要坚守自己的岗位,要在其位谋其职。

他最重要的意思就是管好自己。骄傲而不辞,不偏不倚。有道教的,有些文化很相似。

其实庄子对于中庸理解的更深,我讲个故事吧,也许你会比较了解中庸是和意思了。这个故事是这样的:庄子有次带着学生去拜访一个朋友,在山林里一颗歪脖树下歇脚的时候遇到了一个伐木的人,他的学生发现那个人只找那些粗壮笔直的树木,对他们歇脚的这颗树看叶不看,就去问那个伐木的人这是为什么,那个伐木的人说:我来伐木就是为了砍回家当栋梁之用的,当然是伐这些笔直粗壮的有用的树。到了朋友家,那人看庄子来看他,非常高兴,于是就叫仆人去杀鹅准备款待庄子,那个仆人问庄子朋友说:是杀那只会叫的鹅还是不会叫的鹅?(ps:去过农村的都知道会叫的鹅在有人来的时候会叫,顶的上半只狗,有些凶一点的鹅还会欺负小孩)主人就说:当然是杀那只不会叫的鹅啦。整个晚上庄子的学生都没有睡着,因为他很疑惑。伐木是伐有用的树,杀鹅是杀没用的鹅,那人生在世是该有呢还是无用?第二天他把疑惑告诉了庄子,庄子就回答说:周(庄子名周,庄周)处于采与不采之间。意思就是我该有用时就有用,该无用时就无用。显然这是需要智慧的。而儒家的中庸知道我相信先辈们也是这个意思,可是后代的人曲解了中庸的本意,只知一味的中正平和,以至于平庸。中庸是需要智慧的。

“你这人太过争强好胜,要懂得中庸之道,为人处事要圆滑一点,中庸一点”。此世人所解之“中庸”,然与儒家中庸之义似并无干涉。

《中庸》第一章曰,“喜怒哀乐之未发,谓之中。发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉”。

中庸之“中”即化育天地万物之“道”体,如如不动中正无邪,至玄至妙离言绝相。中庸之“庸”则指庸常日用、纷繁事相,即此道体之用。道体虽玄妙不可言说,其德用却在吾人行住坐卧洒扫应对之间,而日用动静又全不出此道体,“从体起用,全用在体”(蕅益大师四书解),诚如夫子所谓“道不远人”也。乾坤万物阴阳五行若和谐中节,顺乎道体天性,则“天地位焉,万物育焉”。人类社会若君臣父子夫妇兄弟士农工商各居其位各养其德各顺其性,则国泰民安,刀兵不起,世界和平矣。斯亦儒学之关要、《中庸》之大旨也。

其实:中庸就是民主的意示,聚大众共同的思想,义见,就好像显得自己没有主见一样。其实他是博采众长的大智慧。中用,适度,中正,不偏不倚。被理解为其它意示,那行为就会发生改变,当然就错了,误解了。

古代儒家的中庸可以这样理解,对治国思想:不过分强大,又不太贫穷落后,保持中庸,不强不弱才是合理,理想治国之道,盛世产生*,太贫穷落后,受他国欺负侵略。物极必反,走向两个极端国家都会出事,这是我理解儒家的“中庸"之道。

中庸的中心思想主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸,其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式:博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。也包括儒家做人的规范如“五达道”(君臣也,父子也,夫妇也,兄弟也,朋友之交也)和“三达德”(智、仁、勇)等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。

中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

中庸之道的总原则:恪守中道,坚持原则,不偏不倚,无过无不及。在处理矛盾时善于执两用中,折中致和,追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中,因时制宜,与时俱进。

具体而言,中庸之道的主要原则有三条:一是慎独自修,二是忠恕宽容,三是至诚尽性。并分别论述于下。

1、慎独自修

这一原则要求人们在自我修养的过程中,坚持自我教育、自我监督、自我约束。《中庸》第一章就提出了这一原则。其文云:“道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微。

故君子慎其独也。”人们必须严格地自觉地进行自我修养,尤其在一个人独处的时候,更应该谨慎地进行自我反省、自我约束、自我教育、自我监督。

2、忠恕宽容

这一原则要求人们将心比心、互相谅解、互相关心、互不损害、忠恕宽容、体仁而行、并行而不相悖。这一原则分别见一《中庸》十三章、三十章。

“子曰:‘道不远人。人之为道而远人,不可以为道。’《诗》云:伐柯柯伐柯,其则不远。执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。故君子以人治人,改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿,亦勿施于人。”

3、至诚尽性

至诚尽性的原则 是施行中庸之道的重要原则。“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”只有坚持至诚原则,才能充分发挥自己善良的天性。

扩展资料:

中庸之道的主题思想主要体现在《中庸》第一章: “天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道这一主题思想的核心是自我管理.此《中庸》之性不等同于《孟子》之性。“天命之谓性”是指天命也属于人性;“率性之谓道”是说要自我管理而不是放纵本性;“修道之谓教”是说改善自我的仁道就是儒教(聂文涛谈《中庸》)。

“道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎远,莫显乎微。故君子慎其独也。”自我教育贯穿于人一生之中,人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程,就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。

这种精神就叫做慎独。也就是说,在自己一人独处的情况下,别人看不到自己的行为、听不见自己的言语,自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。

“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。”揭示了自我教育、自我约束、自我监督的目标.“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。”指出了自我教育目标的重大意义。

“致中和,天地位焉,万物育焉。”是歌颂达到自我教育的理想目标后的无量功德,也就是具备至仁、至善、至诚、至道、至德、至圣的品德后的效应。中和是自我价值的实现,致中和是社会价值的体现。

是的,很多人都误会了中庸。把中庸当成了老好人,和稀泥。中庸是中道,是不偏不倚,做到最好,刚刚好。并不是老好人和稀泥,老好人和稀泥是不分善恶是非,中庸是分善恶是非的,所以他们不同。我给大家打个比方。比方说一个公司有10个员工。老好人就是,不管功劳大小,不管好坏,都拿同样的工资。中庸就是功劳大的多拿工资,功劳小的少拿工资,这就叫中庸,这就叫刚刚好。这就是中庸和老好人的区别。

出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道,事业成功、生活与健康的根本理论,基本包含三层理论:

第一层理论:中不偏,庸不易。是指人生不偏离,不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”

第二层理论:指中正、平和。人需要保持中正平和,如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过,治怒唯有乐,治过喜莫过礼,守礼的方法在于敬。只要保持一颗敬重或者敬畏的心,中正、平和就得以长存,人的健康就得以保障。

第三层理论:中指好的意思,庸同用,中用的意思。指人要拥有一技之长,做一个有用的人才;又指人要坚守自己的岗位,要在其位谋其职。

以上可以看出,中庸思想并不是主张让人做老好人。这是将中庸思想做了庸俗化的理解。拿一件事情来说,随着事情的变化,每一时总有个人最适合去做的事情,每一个行为的选择也都是不一样的,相对来说,其中只有一种行为是最适合的。很明显,老好人的行为虽然不会犯错,但必然不会一直是最值得选择的行为。

实际上,世事难料,在这种情况下不变换自己的目标和主张,在每一件事情上都能做到中庸,是极其困难的。而不像老好人,无论什么事,自己永远是一个样子。

1、 中庸,儒家的道德标准,中庸重点在中、庸二字,中位于中间,不离两边。

2、(1)指平常的。犹言中材,中人。 (2)指儒家的道德说教。

3、文献古籍 《中庸》原是《礼记》中的一篇。《礼记》是古代一部重要的汉民族典章制度书籍。为战国时子思作。全篇以“中庸”作为最高的道德准则和自然法律。宋代把它与《大学》、《论语》、《孟子》并列为“四书”。

4、《中庸》原是《礼记》中的一篇。《礼记》是古代一部重要的汉民族典章制度书籍。为战国时子思作。全篇以“中庸”作为最高的道德准则和修身做人的道理。宋代理学家朱熹把它与《大学》、《论语》、《孟子》并列为“四书”。中庸之道亦被古人称为中道或中和之道。何谓“中庸”?汉儒郑玄说“名曰中庸,以其记中和之用也。庸,用也。”,最通俗的解释即,去两端,取中间;用朱熹所做《中庸章句》的说法,即其师程颐所说的“不偏之为中,不易之为庸”。朱熹又自注“中者,不偏不倚,无过不及之名。庸,平常也。

今天一提到2113“中庸”很多人的理解都是5261“平庸、折中、调和”4102,这是对儒家“中庸”思想的大大的曲解。1653不错,中庸的确有“平庸、折中、调和”的含意,但这些绝不是中庸思想的全部,否则《中庸》就不可能被自孔子之后一代又一代的儒家奉为经典了。 在儒家看来“中庸”不仅是建立在儒家人性证基础上的一种伦理道德观,同时也是一种思想方法。作为具有具体内容的儒家伦理道德观——“中庸”由孔子首创,再经过后来的儒家,特别是《中庸》一文的作者充实发展,终于成为一套儒家的处世规范。但如果单纯从“中庸”的概念上看,“中庸”在孔子之前就已存在,儒家的“中庸”说正是从前人有关“中”的思想发展演变而来的。 “中”在先秦古籍中常见的字义有三,一指中间、中等、两者之间;二指适宜、合适、合乎一定的标准,用作动词;三指人心、内心,即人的内在精神。如今很多人之所以会把“中庸”理解为折中主义或调和主义,就是仅仅把“中庸”的“中”字简单地理解为“中”的第一种含义,故而造成对“中庸”的屈解,其实,“中庸”的“中”与上述三种含义都有关系,只有把这三方面的意思贯通了理解,才能弄清“中庸”的完整含义。 “中庸”里的“中”首先是“适宜、合适、合乎一定的标准”的动词含义。这个含义我们今天也在用,读作zhòng,如“你这话很中听”的中就是这个含义。在儒家典籍中,如:“孔子曰:‘不得中道而与之,必也狂指乎’”,《孟子尽心下》这里的“中”就是适宜、符合的意思,《礼记·中庸》说圣人“从容中道”,《大戴礼记·保傅》说:“化与心成,故中道者性”,所有这些“中道”都是中于道,合于道的意思,和折中调和、中间道路,没有直接联系。那么,儒家的“中道”究意是指“中”什么“道”呢?这个“道”就是“礼”,儒家所谓的“中庸”应该首先指的是适宜,符合“礼”的行为,“庸”在这里做用、讲,“中庸”的含义就是使自己的行为为适宜、符合实用。也就是符合“礼”。在《礼记·仲尼燕居》中:“子曰:敬而不中礼,谓之野,恭而不中礼,谓之给,勇而不中礼,谓之道……子贡越庸而对曰:敢问将何以为此中者也?子曰:礼礼,夫礼所以制中也。”由此可见孔子所谓“中”是以“礼”的要求为标准的。 随着“中礼”的深入,“中庸”又有了进一步的含义。如《中庸》中“喜怒哀乐之未发谓之中”,在这里“中”就已常常用业指人的内心世界,如《礼记·乐记》所谓“情动于中,故形于声”,《左传》中所谓“信不由中,质无益也”,在《中庸》所以用“中”本指含而未发的喜怒哀乐之情是为了说明:礼是道德准则,是根源于人的含而未发的内心的。 由此一来,“中”就把内外贯通起来了,一方面“中”是内在的指人内心的某种状态,也即含而未发的内在要求,另一方面,“中”又是外在的,也即表现于外部行为上的“中道”,合于礼,内心的“中”是行为“中道”的前提,而行为的“中道”则是内心之“中”的结果。 《中庸》一文的主要内容正是通过反复强调这种内外的关系本阐明中庸之道的,《中庸》中说:“忠恕违道不远”,“忠”也就是要存养省察内心之“中”,“恕”则是要长而为解在道德行为的“中道”,《中庸》认为道德修养首先要从人所不见的“慎独”工夫做起,“内省不疚,无恶于志”,达到内心的“诚”即含而未发的“中”,由此出发,就能“微之显”,“暗然而彰”,渐渐外化为行动上的“中道”。内心的“中”与外部行为的“中道”统一,《中庸》称之为“合内外之道”,“致中和”不仅能使君臣父子各处其位,而且可以参天地之造化,使天地万物各得其所。这就是“中”的大功用,所以叫做“中庸”。 当然,“中庸”的“中”还有中间、中等的意思,如“执两用中”的“中”,儒家通常反对走极端,在对立的两极这间寻求比较适中的解决方案,既不要“过”也不要“不及”,既不要太“进”也不要太“退”,既要“尊贤”又要“容众”,既要“致广大”又要“极精微”,可以“乐”但不能“淫”,可以“哀”但不能“伤”,可以“怨”但不能“怒”,这些都是在两个极端之间寻求适中的方法。 但,这样一种适中之所以被采用,不是因为它处于两极的中间,而是因为它合于内心之“中”和外在之“道”的标准,虽然处于两极之间的选择通常是比较正确的,但绝不能说凡是处于两极之间的选择都是正确的,正确与否不是由其中间性决定,而且由是否“中道”来决定的。 总的来说,所谓“中庸”,就是要以人的内在要求(人性、本心)为出发点和根本价值依据,在外部环境(包括自然的和社会的环境)中寻求“中道”,也就是使内在要求,在现有的外在环境与条件下,得到最适宜的、最恰当的、无过与不及的表达与实现。这也就是《中庸》所谓“致中和”、“合内外之道”。如果人们能在一切事情上恰到好处地这样做,则“天地位焉,万物育焉。” 因为中庸所要坚持的是合于内在尺度和外在要求的正确道路。因此,坚持“中庸”还不是一件容易的事情,往往要比不负责任地唱一点哗众取宠、耸人听闻的极端的调子难得多。荀子曾说:“天下有中,敢直其身”《荀子·性恶》可见要做到“中”。并不象做个和事佬那样轻而易举,需要的倒是胆量和勇气。《中庸》所说的“中立不倚”,也决不是一种保持中立的骑墙派主张,而是儒家所标举的一种难能可贵的君子节操。这一点联系《中庸》上下文就可以明显看出:“故君子和而不流,强哉矫中立而不倚,强哉矫国有道不变塞焉,强哉矫国无道,至死不变,强哉矫”可见“中立不倚”就是说“中”的道德信念和准则一旦确立,就永不偏离,无论治世乱世、有道无道,君子都要坚守信念,保持节操,“至死不变”。孔子提倡“死守善道”,说“匹夫不可夺志。”《论语·子罕》曾子说:“临大节而不可夺也。”《论语·泰伯》 孟子说:“得志,与民由之;不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”《孟子·滕文公下》荀子说:“上不循于乱世之君,下不俗于乱世之民。仁之所在无贫穷,仁之所亡无富贵。”(《荀子·性恶》)《礼记·儒行》说:“戴仁而行,抱义而处,虽有暴政,不更其所。”从这些话可以看出,坚持“中立不倚”,不调和,不妥协,正是儒家一贯的优良传统。 总之,“中庸”既是一种伦理学说,同时也代表了一种思想方法,强调内心之“中”与外在之“节”的准确契合,以达到“和”的大功用;而“中”的基本原则是适度,无过不及,恰到好处。追求中常之道,内外协调,保持平衡,不走极端,这样一种思维方式使中华民族形成了一种稳健笃实的民族性格。对我们几千年的文明产生了深远的影响,中庸的中心思想是儒学中2113的中庸之道5261.中庸之道的理论基础是天人合4102一。四书,指《大学1653》、《中庸》、《论语》、《孟子》四种儒家经典。四书,拼音:sì shū.解释:指《大学》《中庸》《论语》《孟子》四种儒家经典。例句:贾母因问林黛玉念何书。 黛玉道:“只刚念了《四书》。”——《红楼梦》1、《大学》《中庸》《论语》《孟子》的合称。 南宋 理学家 朱熹 注《论语》,又从《礼记》中摘出《中庸》《大学》,分章断句,加以注释,配以《孟子》,题称《四书章句集注》,“四书”之名始立,后用作学习的入门书。 元 皇庆 二年定考试课目,必须在“四书”内出题,发挥题意规定以 朱熹 的《集注》为根据。 明 清 相沿不改。 元 方回 《古斋箴》序:“近世 朱 氏‘四书’,吾服膺焉。”参见“ 四子书 ”。2、指四部书。 南朝 梁 萧统《谢敕赉制旨大涅盘经疏启》:“四书所总,施命止於域中。” 唐 陆龟蒙《奉和袭美二游诗》:“尝闻四书曰,经史子集焉。”陈建冰《题载敬堂》:“载道兴文,心游六艺;敬天乐遇,德体四书。”参见“ 四部书 ”。《中庸》是一篇论述儒家人性修养的散文,原是《礼记》第三十一篇,相传为子思所作,是一部儒家学说经典论著。经北宋程颢、程颐极力尊崇,南宋朱熹作《中庸集注》,最终和《大学》、《论语》、《孟子》并称为“四书”。宋、元以后,《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书,对中国古代教育产生了极大的影响。中庸的中心思想是儒学中的中庸之道,它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸,其主旨在于修养人性。其中包括学习的方式:博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。也包括儒家作人的规范如"五达道"(君臣也,父子也,夫妇也,兄弟也,朋友之交也)和"三达德"(智、仁、勇)等。中庸所追求的修养的最高境界是至诚或称至德。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善,把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创"致中和天地位焉万物育焉"的"太平和合"境界。本回答被网友采纳,作家杨大侠描述,英国人重视传统,美国人重视更新,中国人则重视中庸。重视中庸的结果就是整个社会变成了兵法社会,自读书2113识字时起,人皆为“中庸”就5261是不偏不倚,就是心怀两端而4102“骑墙”,1653黄丝对此也从来没有怀疑过。以至于在孔子眼里只有君子才能具备的品德,在我们现代人的心中几乎成了“小人骑墙”的代名词。  然而近几年大兴国学之风,我为了参与一些争论,谈谈自己的体会,不得不阅读一些儒家经典。待俺看了《中庸》,不由得对此普遍的说法产生了一些怀疑。程子在《中庸章句》开头说:  子程子曰:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”此篇乃孔门传授心法,子思恐其久而差也,故笔之于书,以授孟子。其书始言一理,中散为万事,末复合为一理,“放之则弥六合,卷之则退藏于密”,其味无穷,皆实学也。善读者玩索而有得焉,则终身用之,有不能尽者矣。  “不偏之谓中,不易之谓庸”,这大概就是中庸二字比较经典的解释了。但是,从这里俺怎么也难以找出“骑墙”的痕迹来。所谓“中”,那是很好理解的,关键是那个“庸”,“庸”字一破,则“中庸”不难解矣。骑墙,就是心持两端而不定的意思,而人家程子却说“不易之谓庸”,什么意思呢?就是在根本道理上坚持不变才能叫做“庸”。按照他的解释,所谓中庸,就是坚定不移的坚持原则(道),不做丝毫妥协和变更——这哪里有一点点“首尾两端、骑墙观望”的意思啊?  后人对“中庸”的误解,并非无中生有,考之《中庸章句》全文,孔子以及其后来的门徒的言论,大概就是误解的根源,比如孔子说:  道之不行也,我知之矣,知者过之,愚者不及也;道之不明也,我知之矣,贤者过之,不肖者不及也。  这里提出了“过”和“不及”两个概念,是后来成语“过犹不及”的最早来源。过了不行,不及也不行,俺就“不如守中”了,守在中间,不偏不倚,不就是有点“骑墙”的嫌疑么?由此产生了我的第二个怀疑:《中庸》的许多内容多是后人乱加的。  按照古人记载,今天所说的儒家的“五经”(古代是六经,后来《乐经》失传了),包括《礼记》,在孔子之前就存在了,而《中庸》原来就是《礼记》中的一章,到宋朝,统治者才将它从《礼记》中独立出来——也就是说《中庸》在孔子之前就存在了。  问题出来了:这《中庸》既然是孔子之前就存在了,现在的《中庸章句》里那些大段孔子的话就明摆着是后儒追加进去的,也就是说,《中庸》被掺了水了。  因此我们可以断定,加上朱熹等人的注解等等,现在的《中庸》绝对不是孔子之前《礼记》中的那个《中庸》了。  关于《中庸》中有假,已经为许多学者考证过,只不过在哪些内容是假,哪些内容是真方面有争议而已,对掺水造假,那是没有怀疑的。  我们不参与那些争论,但是能否简单化一些,既然《中庸》在孔子前就存在了,我们就无需考证,直接把孔子及其以后的各类门徒的言论和注释都删去,则所剩下的内容庶几乎可视为《礼记》之原始《中庸》矣!  这样一来,我们就可发现,所谓《中庸》就是讲的“天人合一”的大道理,主张君子要坚持宇宙自然、社会人间通行的“大道”,不断学习以接近这个“大道”,严格要求自己,哪怕一个人独处时也和在大庭广众中一样坚持“大道”“不动摇”,所以《中庸》开宗明义,第一节就提出“故君子慎其独也”——这就是儒家修身的重要内容“慎独”一词的由来。  上古之人,对自然由不了解而产生神秘的崇拜,把天道,也就是大自然的变化规律当成人类唯一必须遵守的“大道”,而这些大道理又无法用语言表达出来,“道可道,非常道”,但是人类在日常生活实践中发现,必须和大自然保持一致,才有好日子过,你任意放大人的力量,不自量力的违反天道行事,不去“道法自然”,那就要吃大亏,所以连孔子也要敬天的。只是孔子把敬天思想无限放大,最后弄出个皇帝来代表天,天子啊,敬天变成敬皇帝,皇帝代表了天,成了儒家三纲之首,完全背离了“天人合一”哲学的本来面目,成为封建统治阶级压制人性解放的借口。  那么“中庸”究竟如何解释呢?在《中庸》的第二段落,有几句话可以参考:  喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。  就是说,人的喜怒哀乐没有表现出来,放在心里的时候叫做“中”;表现出来了,而又都合乎天道,叫做“和”;“中”是天下的根本,“和”是天下通行的大道理。只有中、和了,天地各守自己的位置,那万物才能生长发育。  要注意的是,这里是把人和自然并列来论述的,人中有自然,自然中有人,它说的道理无论对人还是对自然,都是管用的,所以开头讲的是人的喜怒哀乐,最后归结为天地自然,都要“中”,都要“和”。人“和”了、“中”了,就和自然和谐相处,从而天下太平;天地、自然“中”了、“和”了,万物就能正常生长发育了。  查《说文解字》,“中,内也。”后来引申为内心,《史记》说的“深中宽厚”,就是内心宽容仁厚的意思。“未发谓之中”,这个“中”,就是“内”的意思——没有发出来,不就是在内心里么?因此,这里《中庸》原文关于“中”的解释就更接近于《说文解字》的释义。  再看“庸”,《说文解字》,“庸,用也,从用从庚”,后来引申为平常、通用的意思,也就是《中庸》里说的“达道”——普天之下通行的大道理。  因此,所谓中庸,与其说是不偏不倚,不如说在内心里始终和普遍的大道真理保持一致更为准确。在这个意义上,中庸者,实际上就是“中用”,大道之行,天下为公,人天和谐,道法自然,管理国家的人都“和”了,“中”了,不再乱折腾了——这难道不是很“中用”的根本道理么?  程子说《中庸》是儒家“心法“,我认为是说对了《中庸》的要害,《中庸》就是内心修炼以求和“达道”相一致的“心经”,儒家之所以重视它,其原因也在这里。至于他们将“达道”解释为三纲五常,屛弃了上古之人朴素的天人合一的辩证思想,那就是另外一回事了,  看到你这个2113问题了,随便说两句,中5261庸本来的思想我不知道,4102但从我看来,你对1653中庸思想理解的非常错误。  比如:我在大街上碰到不公平的事,只要不涉及我的利益,我不去管 我保持中庸,我在社会上不去做坏事 我也不去做好人 这样能行么?  我告诉你,这非常不能行。中庸的思想真正的解决办法是量力而为。重要在“度”。如果在大街上碰到这样有人抢劫这样的事,如果我个头弱小,我会立马报警,或喊其他强壮的人,或立即团结其他人来帮忙,而不是坐视不理。小人者遛之。有勇无谋者上前制止,不被捅一刀,也被一脚踢飞,不救人反害己。这两种都不被推崇。中庸者,在度,在于衡量利弊后行事。当然勇者是被大家赞赏,赢得了掌声,但伤的是自己,这次会被踢一脚,下次说不定就丢了小命。  中庸者更不会危害社会,只会享受自己的生活,比如,应该不应该隐瞒家人的表情,中庸者认为善意的谎言是应该说的,耿直的人认为他有知情权,对人处事的态度不同而已,没对错之分。  但中庸者不可能有大的作为,但作为一定不会小,比上不足比下有余,愈强不弱,与弱不强。激进者才能成大事,但是成大事的毕竟太少了,毛泽东够狠,建立了新中国。爱迪生够强,发明了电灯泡。你认为你很有才吗?内容来自www.shufadashi.com请勿采集。

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